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上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。（《道德经》）

上善，水，道，人。

上善，上善之人。在道德经遇境里，加一个“上”字，意义就不同了，算是得了道气儿。

和一般意义上的善人不同。

善，本身也是基于支持他人，利益他人，而存在的一种行为趋势。

道德经里，有上善，上德，上仁，上义，上礼。

上善，相应于上德。

上善若水。上善之人的特性怎么形容？借用什么。老子爱观水，水的特性很接近于道啊。

上善若水，讲的是得道者的气象。

水有什么特性，值得如此珍视呢？

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

我们人身上，成年人身体含水量约占体重的50%~60%，男性约60%、女性约50%~55%，婴幼儿可达70%~80%，随年龄增长逐渐降低。

女人是水做的，男人其实也是，含水量比女士还高。

如果水在身体争？那就容易水肿啊。如果待在身体不出去，那就容易化为痰湿啥的。

老子的观察，他看到水“利万物而不争”，水没有味道，透明，能溶，能承载，能包容万物。能支持万物，利益万物。

也确实这样，但不能特意去杠。

譬喻，就是观察那要紧的点。譬喻是有局限的，就像言语是有局限的一样。

明白了语言的譬喻性，那么，我们就会明白，我们现在的计算机语言，是一种更接近于道的语言，故几于道。

得意忘言，要得其意。

处众人之所恶，说着说着又说到了人，别人不想待的，水（上善者）愿意。

人往高处走，水往低处流。大众高处爬，高人和光同尘。

居善地，心善渊，与善仁，

言善信，政善治，事善能，

动善时。

上善者得七种智慧，可以成为上善七德。

七种德，知行合一，要修在身上的。

第一德，居善地。

善，这里，可以约等于“道”。

居道地，就是他说居的地方，就是道之所在。不在于具体什么地方，而在于神龙见首不见尾，不可知。

山洞可以，茅棚可以，别墅可以，殿堂可以。小隐隐于野，中隐隐于市，大隐隐于朝。

无挂碍，无形迹。

无住生其居。随处可安居。

水就这样啊，你把它放在哪里就是哪里。随处可安放。

第二德，心善渊。

《黄帝内经》两，所以任物者谓之心。心应物而不役于物。如如不动啊，如深渊一般沉静，虚无，含容万物。

水往低处流，就到哪里，海洋，海洋是什么？是深渊。也能包容很多。

心如大海一样广阔深远。这个气象，心量，可以。

财富往哪里流动？也是这个道理。找到财富流动的规律，顺应这个规律。经商就是这样。

第三德，与善仁。相与之道，很仁慈可亲，别人没有压力，甚至不觉得他有什么特别啊。这是社会性，和身边人相处，和平和，平淡天真，仁能感通。

君子之交淡如水，就是这个意思。

第四德，言善信。言而有信。春水时至。

这一点有些勉强。水的信在哪里？烧水的时候，达不到那个点就是不沸腾。冬天，温度下降不到那个点，就不结冰。你看，这也是信，信的背后是规律。

言善信，就是讲话靠谱，有把握，顺应了规律。

善信，心里有把握，言善信才真的善。这背后是什么？把握住了底层逻辑，理解变量，然后掌握住规律，如此，才有真信。

不然，都是不敢言。敏于事而讷于言，还不能完全掌握规矩，还在应付纷乱的变局，这一块，儒家不如道家。

儒家出来的，成事能力不强，在现代社会，也不大会赚钱。

我就是这样。

第五德，政善治。这点早就讲了，无为而无不为。早把事情做在前面了。然后顺规律顺人性，因应变化。

太上不知有之。幸福了，百姓皆谓我依然。

第六德，事善能。能成事，看清底牌，看清底层逻辑，顺应规律，所以能成事啊。观天之道，执天之行，尽矣。

第七德，动善时。合于时而动。时，是变量。理解变量背后不变的底层逻辑，如如不动。到了时机，当动则动。

夫唯不争，故无尤。

唯有不执着于争抢、不陷入对立，才能避免他人的怨责与自身的过失。争什么争？善者七德做到了，自然就没有了争。

也就不会怨天尤人，或者发生大的过失。

你看，商业中的“不争”，不是放弃竞争，而是放弃“零和博弈”的争抢——不争夺短期利益，而是争夺长期价值；不争夺市场份额，而是争夺用户信任；不争夺表面风光，而是争夺核心能力。正如水“利万物而不争”，最终汇聚成海，成为万物之源；企业坚守“上善七德”，不执着于眼前的输赢，反而能在规律的加持下，实现长久发展，避免经营中的怨责与过失。

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